Trước hết, việc ấy còn tùy “thân thể vật chất” của Đức Kitô nghĩa là gì. Nếu bạn có ý nói là các tế bào của thân thể nằm trong mộ được đưa trở lại sự sống, thì câu trả lời có lẽ là không, chắc chắn là không nhất thiết. Sự sống lại của Đức Giêsu là một điều vượt quá sự phục hồi một thân thể đã chết như trong trường hợp Lazarô (Ga 11). Lazarô cuối cùng lại chết. Đức Giêsu thì không, và sẽ không bao giờ.
Như những cuộc hiện ra cho các môn đệ sau khi Đức Giêsu sống lại đã cho thấy rõ, Đức Giêsu trong sự sống lại có một chiều kích sống mới, khác với lúc trước. Đời sống ấy không phải là cũng một Đức Giêsu mà họ biết trước khi Người chịu tử nạn. Người có một thân thể. Họ đụng chạm tới Người mà. Người cùng ăn uống với họ. Người nói chuyện với họ. Nhưng có một sự khác biệt nhiệm mầu trong cách Người nhìn, trong cách Người đến với họ, trong cách Người muốn họ nhận ra Người, trong cách Người “là.”
Trong khi Người và Thánh Thần của Người rõ rệt đi vào và tác động đến cuộc sống của chúng ta trên mặt đất, thì chính Người lúc này lại ở bên kia sự biến đổi, bên kia sự hư hoại, bên kia cái chết, bên kia lịch sử. Người ở trong tình trạng hiện hữu với Chúa Cha, một tình trạng không bị giới hạn, ở ngoài không gian và thời gian của chúng ta. Trong những ngày ở cùng các môn đệ sau khi sống lại từ cõi chết, và cả ngày nay, Người ở trong vĩnh cửu với Chúa Cha. Như thánh Phaolô nói, Người “sống cho Thiên Chúa” (Rm 6:10) đến vô tận. Cái “gieo trong hư hoại… sống lại không hư hoại… Cái gieo trong thân thể tự nhiên, sống lại là thân thể thần thiêng” (1 Cr 15).
Như vậy, xin trả lời câu hỏi của bạn: thân thể vật chất của Đức Kitô có sống lại. Nhưng cần hiểu điều đó cho đúng. Thân thể ấy có ở một địa điểm vật chất không? Chúng ta có thể trả lời là có, xét như đó là một thân thể vật chất. Người không trở nên một thiên thần, hay một thần linh hoàn toàn. Khi chúng ta cố gắng hỏi “ở đâu,” chúng ta đã đi quá sự hiểu biết của mình. Kinh nghiệm con người trong cuộc sống này không giúp gì được cho chúng ta trong vấn đề này.
Tại sao không có ai chứng kiến sự kiện phục sinh? Chúng ta không biết. Có thể việc đó là “không thể làm chứng được” theo kiểu nói của con người. Tôi nghĩ rằng đôi khi Kitô hữu mường tượng sự sống lại theo kiểu thân thể Đức Giêsu bất thình lình sống lại và ra khỏi mộ. Nếu chúng ta tin vào chứng từ của các Tin Mừng và những sách khác trong Tân Ước, thì điều đó không xảy ra.
Có hai sự kiện có ý nghĩa đối với các Kitô hữu thời đầu. Ngôi mộ trống trơn, và các nhân vật quan trọng trong cộng đồng Kitô hữu thấy và kinh nghiệm Đức Giêsu như Người sống và làm việc với họ. Những sự kiện này củng cố một cách vững chắc xác tín của họ rằng Đức Giêsu đang sống, rằng Người là Chúa của Hội thánh và của thế giới.
Đối với sự sống lại của chúng ta, đức tin Công giáo nhắc lại giáo huấn của thánh Phaolô: những gì xảy ra cho Đức Giêsu cũng sẽ xảy ra cho chúng ta. Những gì khi chết đi là hư hoại, yếu đuối, là thân thể tự nhiên, thì khi sống lại là bất hoại, mạnh mẽ, là thân thể thần thiêng. Như chúng ta đã mang lấy hình ảnh Đức Giêsu trần ai, thì chúng ta cũng sẽ mang lấy hình ảnh Đức Giêsu thiên thai (1 Cr 15:42-49).
Về điểm này, thánh Phaolô triển khai những gì chúng ta lặp lại trong kinh Tin kính. Kinh Tin kính của các thánh Tông đồ và kinh Tin kính của thánh Athanasiô nói rõ ràng “thân thể sống lại.” Kinh Tin kính của Công đồng Nicea / Constantinople, mà chúng ta dùng trong thánh lễ Chúa nhật, nói đến “sự sống lại từ cõi chết,” nhưng hiển nhiên cũng có nghĩa là thân thể sống lại. Như Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo dạy, sống lại “thế nào” là vấn đề vượt quá trí tưởng tượng và sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta chỉ có thể tiếp cận bằng đức tin (s. 1000).
