Tác phẩm mang tính ngôn sứ này, một trong số nhiều thông điệp tập trung vào chủ đề chính của nhân học, không hề mất đi sức mạnh trí thức hay sự khôn ngoan sâu sắc của nó. Đức Giáo hoàng đã tìm cách làm chậm lại sự phát triển nhanh chóng của nền văn hóa phá thai, nền văn hóa này che khuất sự thật về tính thiêng liêng của sự sống con người và phẩm giá của tất cả mọi người. Đây là một nền văn hóa thù địch với Thiên Chúa và trật tự của tạo hóa vì nó cho rằng một đứa trẻ trong bụng mẹ chỉ là một vật sở hữu có thể bị loại bỏ vì những lý do thực dụng.
Nhưng phá thai chỉ là một trong những hành động tàn bạo cấu thành nên “nền văn hóa tử thần” độc hại, được hình thành từ sự thờ ơ phi nhân tính đối với những người yếu đuối và dễ bị tổn thương nhân danh sự lựa chọn hoặc quyền tự chủ cá nhân. Theo đó, Đức Giáo hoàng cũng nhấn mạnh đến khuynh hướng lệch lạc của xã hội là chấp nhận an tử và tự tử có sự hỗ trợ của bác sĩ.
Để đáp lại con đường sai trái của xã hội, Đức Giáo hoàng đã đưa ra sự tổng hợp này của đức tin và lý trí để bảo vệ một nguyên tắc đạo đức đơn giản: chúng ta “không bao giờ có thể biện minh cho việc cố ý giết một con người vô tội” như một mục đích hoặc như một phương tiện để đạt được một mục đích nào đó khác (58). Sự bất khả xâm phạm tuyệt đối của mạng sống con người vô tội là một chân lý đạo đức được dạy trong Kinh thánh, luôn được duy trì trong truyền thống của Giáo hội và thường xuyên được Giáo quyền khẳng định lại.
Đức Giáo hoàng cũng đã sử dụng dịp này để khẳng định lại giáo huấn của Giáo hội về biện pháp tránh thai, nhắc nhở độc giả rằng phá thai và biện pháp tránh thai là hoa trái của cùng một cây độc. Cả hai thường bắt nguồn từ một tâm lý khoái lạc từ chối chịu trách nhiệm về hành vi tình dục. Sinh sản được coi là trở ngại đối với “sự hoàn thiện bản thân”, và sự sống mới trở thành kẻ thù cần tránh bằng mọi giá. Do đó, phá thai trở thành “phản ứng quyết định đối với biện pháp tránh thai thất bại” (13).
Khi thông điệp này lần đầu tiên xuất hiện vào năm 1995, thời kỳ đỉnh cao của triều đại giáo hoàng John Paul II, thông điệp này đã được chào đón bằng sự ca ngợi và chấp thuận rộng rãi trong hầu hết các nhóm Công giáo. Tuy nhiên, các nhà thần học đạo đức tiến bộ có thiên hướng về chủ nghĩa tương xứng (proportionalism) vẫn còn choáng váng vì Thông điệp Veritatis Splendor – Ánh rạng ngời chân lý, và vì vậy họ không mấy nhiệt tình với chủ nghĩa tuyệt đối về mặt đạo đức của Giáo hoàng. Tất nhiên, các phương tiện truyền thông thế tục tỏ ra thờ ơ, hoài nghi và thậm chí đôi khi còn khinh thường. Theo một chuyên mục của tờ New York Times, “sự chắc chắn về mặt đạo đức của Giáo hoàng khiến cả người đã rửa tội và chưa rửa tội đều sợ hãi, vì nó dường như phủ nhận sự mơ hồ về mặt đạo đức vốn có trong một xã hội đa nguyên, những ý tưởng xung đột về đúng và sai xuất phát từ rất nhiều tiếng nói”.
Tuy nhiên, những lệnh cấm tuyệt đối đối với một số hành vi xấu xa, dựa trên các điều răn của Chúa và luật tự nhiên, tạo nên xương sống của đạo đức. Làm suy yếu sức mạnh đạo đức của chúng chỉ mở ra cánh cửa cho chủ nghĩa chủ quan. Nếu những nguyên tắc không có ngoại lệ này bị giảm xuống thành những “hướng dẫn” hoặc “lời khuyên” chung chung đảm bảo các ngoại lệ mọi lúc, thì chúng ta chắc chắn sẽ kết thúc với một hình thức đạo đức tình huống. Địa hình đạo đức hiện trở nên đầy rẫy sự không chắc chắn và mơ hồ, vì sự rõ ràng về mặt đạo đức bị thay thế bởi sự hỗn loạn về mặt đạo đức.
Có thể nói, phần khiêu khích nhất của thông điệp này là các chương mở đầu trình bày các yếu tố nhân quả đằng sau sự gia tăng bùng nổ của nền văn hóa sự chết, sự thờ ơ vô cảm này đối với cuộc sống con người.
Theo Đức Gioan Phaolô II, cốt lõi của thảm kịch này là chủ nghĩa thế tục giáo điều, “sự lu mờ của ý thức về Thiên Chúa và về con người” (21). Trong một xã hội thế tục hung hăng, nhiều người tuyên xưng đức tin vào Thiên Chúa là những người vô thần thực tế vì họ sống “như thể Thiên Chúa không tồn tại” (22). Nhà triết học người Ý, Augusto Del Noce (1910-1989), gọi tâm lý này là “phi tôn giáo”, đặc trưng bởi sự thờ ơ hoàn toàn với vấn đề hữu thần và “chủ nghĩa tương đối tuyệt đối đến mức mọi ý tưởng đều được xem là tương đối với tình trạng tâm lý và xã hội của những người khẳng định chúng”.
Theo Del Noce, cùng với phi tôn giáo cũng xuất hiện “tinh thần tư sản”. Các lựa chọn đạo đức của một người hiện được xác định bởi phạm trù tiện ích: không có gì là thiêng liêng và mọi thứ đều trở nên ô uế. Do đó, việc mất đi bất kỳ sự gợi ý nào về thiết kế khôn ngoan của Đấng Tạo hóa quan phòng cho phép nhiều người giảm sự sống của con người thành một hiện tượng sinh học có thể trở thành đối tượng của phép tính toán đạo đức. Đức Gioan Phaolô II giải thích rằng khi chúng ta không còn nhìn thấy sự huyền nhiệm của Thiên Chúa, chúng ta cũng không còn nhìn thấy sự huyền nhiệm và phẩm giá không thể diễn tả được của chính bản thể chúng ta. Nhờ vào “sự thiếu hiểu biết siêu hình” của mình, chúng ta quên rằng sự sống không chỉ là một thực tại sinh học. Đó là món quà của Đấng Tạo hóa, Đấng truyền vào tâm hồn tinh thần ngay từ lúc thụ thai. Và, nếu không có đức tin, chúng ta sẽ bỏ qua chân lý siêu việt rằng mỗi con người đều được tạo ra theo hình ảnh của Thiên Chúa.
Bị tước mất ánh sáng của đức tin và bất kỳ chiều kích trí tuệ nào, lý luận đạo đức dựa trên chủ nghĩa kinh nghiệm thực dụng hơn là tôn trọng các quy luật tự nhiên được neo giữ trong nền tảng bản chất con người bất biến của chúng ta. Sự thiêng liêng của sự sống con người không còn là giá trị đạo đức tuyệt đối nữa vì con người tự cho mình quyền tạo ra và khẳng định các giá trị cá nhân. Họ tạo ra vũ trụ đạo đức của riêng mình trong đó Thiên Chúa bị từ chối quyền thống trị hợp pháp của Người đối với sự sống.
Đã có những tiến bộ nào trong ba mươi năm qua kể từ khi xuất hiện Evangelium Vitae?
Đáng tiếc là văn hóa sự chết vẫn ăn sâu vào Hoa Kỳ mặc dù đã lật ngược phán quyết Roe v. Wade. Các công nghệ mới như thuốc phá thai hiện nay khiến việc phá thai dễ tiếp cận hơn nhiều. Một số tiểu bang đã vội vã đưa luật phá thai tự do vào luật và bất kỳ thách thức nào đối với các luật đó đều ngay lập tức bị coi là mối đe dọa phá hoại đối với "quyền tự do sinh sản". Nhiều người, với lý trí bị lu mờ một cách vô vọng, vẫn tiếp tục nhiệt thành bảo vệ phá thai như một giải pháp tối ưu cho những đứa trẻ không mong muốn.
Trong Giáo hội Công giáo, các xu hướng gần đây cũng không mấy khả quan. Ví dụ, dưới sự hướng dẫn của Đức Giáo hoàng Phanxicô, Tổng giám mục Paglia đã tái thiết Học viện Giáo hoàng về Sự sống. Học viện này được Đức Giáo hoàng Thánh Gioan Phaolô II thành lập để thúc đẩy và bảo tồn các giáo lý Công giáo về phẩm giá của sự sống con người. Nhưng vào năm 2016, Đức Giáo hoàng Phanxicô đã sửa đổi nhiệm vụ của Học viện và mở rộng sứ mệnh của mình để tập trung vào "hệ sinh thái của con người", "phục hồi sự cân bằng ban đầu của Tạo hóa giữa con người và toàn bộ vũ trụ".
Đức Giáo hoàng Phanxicô đã loại bỏ yêu cầu rằng các thành viên phải cam kết bảo vệ sự sống con người theo giáo lý Công giáo. Ngài cũng đã bổ nhiệm vào Học viện một số cá nhân có thái độ mâu thuẫn về phá thai. Việc bổ nhiệm Mariana Mazzucato và Roberto Dell'Oro đặc biệt gây tranh cãi vì cả hai đều đã đưa ra tuyên bố công khai ủng hộ việc phá thai hợp pháp.
Học viện về Sự sống hiện cũng có vẻ là nguồn gốc của sự dị giáo. Năm 2022, Viện đã xuất bản Đạo đức thần học về sự sống dựa trên một hội thảo do Viện bảo trợ vào mùa thu năm 2021. Trong phần giới thiệu, Tổng giám mục Vincenzo Paglia tuyên bố rằng cuốn sách này có mục đích "giới thiệu một sự thay đổi mô hình", dường như báo hiệu một phong trào thoát khỏi các chuẩn mực đạo đức tuyệt đối. Cuốn sách này trực tiếp thách thức giáo huấn của Giáo hội về một số vấn đề chính, chẳng hạn như lệnh cấm tránh thai. Theo Đạo đức thần học, đối với hai vợ chồng, nhìn chung đều cởi mở với sự sống, nhưng chưa sẵn sàng có con tại một thời điểm cụ thể, "lựa chọn khôn ngoan sẽ được thực hiện bằng cách đánh giá phù hợp tất cả các kỹ thuật có thể liên quan đến tình huống cụ thể của họ và rõ ràng là loại trừ các kỹ thuật phá thai".
Và bản thân Paglia cũng đã lấp lửng về vấn đề tự tử có sự hỗ trợ của bác sĩ. Ông nói: "Cá nhân tôi sẽ không thực hiện hỗ trợ tự tử, nhưng tôi hiểu rằng hòa giải pháp lý có thể là điều tốt đẹp nhất có thể thực hiện được trong những điều kiện mà chúng ta đang gặp phải". Tư duy thỏa hiệp này khá trái ngược với lý luận có nguyên tắc củaThông điệp Evangelium Vitae. Giám mục Robert Barron và những người khác đã bày tỏ mối lo ngại rằng những tuyên bố này và những tuyên bố khác từ Viện hàn lâm có thể chỉ ra sự chuyển hướng ổn định hướng tới mối đe dọa của chủ nghĩa tỷ lệ.
Nhưng thông điệp của Đức Gioan Phaolô II nên đóng vai trò như một lời nhắc nhở liên tục rằng không có chỗ cho sự mơ hồ, sự lấp lửng hoặc lý luận tỷ lệ khi nói đến việc bảo vệ sự sống con người và nhu cầu đối xử với tất cả con người, bao gồm cả những người chưa được sinh ra, như những cá nhân có quyền cơ bản và công lý. Do đó, trong thời đại hiện đại lỏng này, chúng ta phải ghi nhớ rằng "bên dưới mọi thay đổi, có nhiều thực tại không thay đổi và có nền tảng cuối cùng là Chúa Kitô, Đấng vẫn như vậy hôm qua và hôm nay" (Gaudium et Spes, 10). Những thực tại đó có nền tảng là Chúa Kitô bao gồm sự thánh thiện của sự sống con người cùng với mục đích sinh sản của hôn nhân.
Điều cần thiết là sự phục tùng khiêm nhường trước sự thật của tạo hóa và trật tự tự nhiên, ngay cả khi sự thiêng liêng đang bị lu mờ. Chỉ bằng cách này, chúng ta mới có thể thực thi công lý đối với nhau và với Đấng Tạo Hóa.
Nguồn: https://www.catholicworldreport.com/2024/10/03/evangelium-vitae-and-the-culture-of-death-today/
GB. Phạm Hoàng Dũng chuyển ngữ
GB. Phạm Hoàng Dũng chuyển ngữ
Richard A. Spinello là giáo sư Quản trị thực hành tại Boston College và là thành viên của phân khoa phụ trợ của ĐCV thánh Gioan ở Boston. Tác phẩm mới nhất của ông Four Catholic Philosophers: Rejoicing in the Truth (Jacques Maritain, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand, Karol Wojtyła). Ông cũng đã viết nhiều sách về Luân lý và công trình của Thánh Gioan Phaolô II, trong số đó có The Splendor of Marriage: St. John Paul II’s Vision of Love, Marriage, Family, and the Culture of Life.
